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2010年8月31日 (二) 12:19老生常庸讨论 | 贡献的版本

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简介

  异性恋是一种性取向或性指向,具有异性恋性取向的成员只对或基本上只对社会中与自己性别不同的人产生性欲或爱慕。具有这种性取向的人称谓异性恋者。异性恋就是男女之
异性恋
间的恋情,是很正常的人类最基本的情感之一,相对于异性恋同性之间有时也会出现恋情。异性恋就是指对异性都可以产生好感的症状,并引发恋爱做爱,以至结婚的一种流行病,其传染速度特别快,其起源目前还是未知的。

特征

  因为异性恋占人类中大部份,根据统计,因不同定义及偏好,同性恋人口约有总人口之1%至11%,是为绝对多数,此时易产生多元主义的盲点:资源大的社群囊括所有发声

  
异性恋
管道,因而使其他社群更显弱小。因此,异性恋者有时不易与其他性倾向区别,乃是因为他们忽视其他性别取向LGBT的存在,并且歧视之。在异性恋的社群当中,最令人诟病的,就是父权结构,异性恋的伴侣间,女性通常被视为附属品、财产等。

表达方式

  来看看同性恋和异性恋都怎么表达。中国人对同性恋讳莫如深;随着社会风气的开放,同性恋团体的成立,同性恋已经开始在中华大地上“昂首挺胸”了。1heterosexual——他是异性恋。

  “异性恋”较为正式的说法是“heterosexual”,与“homosexual”相对应。这里,我们可以记下两个前缀“hetero-(相异的,不同的)”和“homo-(相同的)

  
异性恋
”,如:homogeneous(相同的)、heterogeneous(各种各样的)。同性恋的说法最普遍的就是gay,这可以兼指男同性恋和女同性恋而言.如果要特地区分男同性恋和女同性恋的话,则男同性恋用gay,而女同性恋则是lesbian(拉拉)。另外还有双性恋bisexual,变性人transsexual。反串(作异性打扮者)transvestite或cross-dresser都可以算在广义的同性恋团体内吧!在美国同性恋多的城市例如纽约,亚特兰大,旧金山,每年都有所谓的同性恋大游行,非常热闹。同性恋正式的说法是"Heishomosexual.""Heisqueer."是比较俚语的讲法,但这个讲法并没有轻视的意味,算是比较中性的。2.I am straight——我是异性恋

  听到人家说“Iamstraight.”不要觉得莫名其妙,其实“Iamstraight.”的意思就是“IamNOTgay.”但是如果人家说“Heisstraight-acting.”则是表示“他其实是同性恋,但是他的行为却跟异性恋无异”。比方说他也照样结婚生子,这种人可视之为隐性的同性恋。

  此外,“straight”在俚语中也可指“不吸毒的”,IwishIhadsomedope.Ihaven’tbeenstraightthislonginyears.(我真希望有些麻醉剂。几年来,我还不曾这么长时间不吸毒。)

详细剖析

  异性恋的空间、异性恋的街道

  无论男、女同志,双性恋乃至于变性人,在异性恋主流文化的视野中,一向处在较弱势的权力位阶,该族群在社会里头是不可见(invisible)的,在强大无所不在的异性恋霸权之下,性别弱势族群只好过着双重生活──有人以为自己是唯一的一个,或镇日以面具与谎言掩盖真实的脸孔,可是,要到哪里去找另一个活生生的同志呢?异性恋文化的“命名政治”,让掌握社会主流权力的人,始终不必为自己命名,好比我们有女作家、女记者、女诗人,但作家、记者与诗人反正就是男人;男人从来不必称呼自己是男人,因为男人就是“人”,而所谓的社会/公共空间,看似无性(asexual),但实际上却只是异性恋男人的空间,异性恋男人以外的人,也就无法正当地拥有空间意义的论述权(阮庆岳,1998:14-16)。正如JudithButler(1990:33)所直言,性/别乃是透过一系列身体形象与风格的反覆操演来完成的,透过群体规约、以及长时间的社会建构,来形成性/别意象的社会共识;而性/别空间也是──异性恋在公共场所如广场、捷运、电影院、以及公园板凳等地方,以亲吻、拥抱、牵手等等行为来宣示(claiming)该场所是属于异性恋的」,於是,异性恋式的行止,就成为在公共空间惟一

  
异性恋
被认可的、合宜的行为模式,违反这种被异性恋社会所认可的行为模式──大多数状况下甚至并不是种种敢曝/camp的行为所引起,而只是单纯因为性别形象不符合社会期待──而受到小如瞪视、白眼,大如驱赶逐出、甚至暴力相向的对待,来彰显异性恋空间的正当性。在美国,要当一个男/女同志,就必须活在暴力的阴影底下(Comstock,1991:54)。而其实台湾也是,或许同志大游行举办到第六年,每年我们有那麽一天可以夺回台北街头的出柜权,乍看之下,城市生活对同志而言已越来越安全了,但台北以外的地方呢?同志也一样可以安全地在无所不在的异性恋空间中自在出柜吗?这毕竟是个BEINGSISSY都还要受到审查的世界,对同性恋友善的城市,会不会也正姑息了同性恋的偏安意识?

  出柜空间的形成

  大抵上而言,同志的公共空间往往具备「因事件而短暂存在」的性质,可能是在暗巷、街角等地(如为人熟知的台北新公园与黑街常德街等),在同志的肉身接触结束後,灯光打亮,即消失不见,转回而为「一般的公共空间」──它并没有所谓「社会的公共空间」所具备的永久性、可辨识性、以及鼓励人们进行社会性交往的特质(阮庆岳,1998:31)──也就是说,同志空间是被同志透过使用,方能定义出来的,有论者认为,同志空间因此似乎可以跳脱出一般公共空间社会区划的倾向(许智渊,2004:23-24)。然而,在这样的论述里头,同志空间也因此而欠缺明确的物理定位,没有立基,无从发展,遂似乎无从达成毕恒达所言让同性恋可以彼此看见、彼此现身的社会性目标。毕恒达在《空间就是权力》里头有言如此,在异性恋文化的压迫与宰制下,我们仍然需要一些专属於同性恋的空间,让同性恋可以彼此看见、彼此现身,让同性恋不再觉得自己是怪异的,是孤独的。陈克华(2006)也说,同志应该夺回自己在社会中的出柜权力,或至少用某些方法重塑空间的意义,渗透进异性恋空间,进而在个人、群体、甚至环境层次上,打造同志空间/出柜空间,透过服饰、音乐、肢体动作、甚至同志语言(gayspeak)等次文化符码的露出,让同志族群相互辨识。

  Mitchell(1995:115)即直陈,空间中的展演与呈现,事实上正是性别认同政治的重要策略之一,以展演占有空间、创造新的空间意涵,挑战为人所习以为常的异性恋的公共空间,让公众看见原本看不见的群体──这可能也是同志游行最重要的一个目的,透过扮装、现身、与身体的展演来让异性恋知道,我的身体其实跟你一样,但我有不同的性向,透过生理的事实诠释文化的多重可能性,同时,游行当中各种符码的展演,也能让同志看见跟自己不同类型的同志,毕竟同志运动强调的多元与异质,不仅存在於同性恋与异性恋之间,也在於同性恋社群的内部──不只要异中求同,也要同中求异(阙帝丰,2008年11月25日)。

  原来,台北也有同志空间

  文化与空间,一方面在次文化平权的战争中是被操作以进行抗争的场域,另一方面,也同时是这场战争的环境变项(environmentalvariable,Engel,2001:160),因此空间营造作为文化落实的手段,在凝聚认同时就显得格外重要──社会空间本身的脉络与运作,绝非单单被处地与位置(locationandposition)所决定而固着不变的,除了形塑个体行为之外,它也同时被个体的决策与行动而持续捏塑改变(Spain1992:233)。

  相对於群聚、展现情欲身体的空间──同志的消费空间,则享有较为固定的地理位置。它体现了同志族群在社会性别文化中的相对弱势,从服饰品味到演艺名人的认同,到实体空间如三温暖、酒吧、健身房,乃至西方大城市如纽约、旧金山与芝加哥的同志社区等,皆意在透过对空间场域的再划分进而建立同志的主体空间,提供同志以社会较边缘文化位置与主流性别结构抗衡、区隔的屏障(阮庆岳,1998:32-33)。在城市当中,最显而易见且为人所知的同志空间,莫过於酒吧、三温暖、甚至在曼彻斯特、伦敦、旧金山、纽约与东京等城市中,由完整阵面的同志商店,所构成的同志村落(

  
异性恋
gayvillage/boystown),而同志在都会空间中的密度,更会直接地影响到当地同志空间/地景/消费文化的生成(Hindle,1994:11-13)。同志酒吧与舞厅,向来是自我认同程度较高的同志的重要社交场所,贯穿整个男同志酒吧变迁过程中的最大意义仍是集体认同的空间实际演出,透过喝酒、唱歌、聊天、跳舞、社交的基本活动,男同志呈现出不被压抑的文化,并对性/别刻板行为进行解套。(转引自吴佳原,1998:67)另一方面,吴文煜(2003:19)曾以公共性/私密性为纵轴,社交性/性交性为横轴,粗略地勾勒出男同志在酒吧、三温暖、公园公厕、乃至温泉等空间中的性欲/社交实践,发现对於同志文化而言,无论是身体空间、认同空间、乃至生活与次文化空间,其脉络皆强调男同志在空间中所透露、所展演的权力位置与层次,而显现出或固着、或流动、甚至离散(仅在短暂的时间序列中存在)的空间形式;同志对空间的运用方式,则显示出同志的主体认同与该空间场域意涵上的相互关联。同志透过在空间中的行为与实践,产制、勾勒出空间的「意义」,并且与空间中的符号系统相互辉映、相互定义;也就是说,同志的主体性与空间、身分认同与场所之间的对应,会呈现出多元的组合风景。

  跨性别空间的可能:高树少年叶永鋕

  二○○○年初夏的早上,屏东高树国三学生叶永鋕,在音乐课上举手告诉老师他要去尿尿,那时距离下课还有五分钟。这个男孩从来不敢在正常下课时间上厕所,他总要找不同的机会去。叶永鋕再也没有回来过(陈俊志,2008)。

  在叶永鋕事件之後,尽管施暴的凶手没有被抓到,但社会舆论开始质疑所谓的男子气概masculinity与暴力之间的关系,又为何男子气概,会透过对娘娘腔男孩的校园霸凌(bully)来展现,叶永鋕的死於是拯救了其他可能(正在或者即将)受到同样欺凌的男/女孩。在异性恋/同性恋空间的脉络底下,高树校园中的异性恋为何是以这样的方式,展现男子气概?城市(中正区、大安区)和乡村地区(屏东高树)的异性恋空间有没有质地上的差异?历史和阶级的因素,是否在这其中扮演了关键的角色?

科研报告

  瑞典研究发现,男同性恋者与女异性恋者(即人们通常认为正常的女性)的大脑惊人相似,亦即同性恋者大脑异性化。——程海.cX

  图注:He:异性恋;Ho:同性恋;M:男;F:女;L:大脑左半球;R,大脑右半球;amygdala:扁桃核区。

  神经学家发现:男同性恋者与女异性恋者的大脑惊人相似;并拿出新的证据:性取向植根于人类大脑神经回路。脑部扫描显示,男同性恋者与女异性恋者有着对称的大脑,左右半球几乎一样大。与此相反,女同性恋者与男异性恋者的大脑就不对称了,大脑右半球明显大于左半球。

  位于瑞典首都著名脑研究中心的科研人员同样发现,在男同性恋者与女异性恋者的脑部,与情感反应有关的大脑神经回路一模一样。

  研究结果将发表在明天的美国《国家科学院院刊》上。研究结果显示,生物因素,如暴露在子宫中的睾丸素,影响性取向,也影响大脑构造。

  由精神学家IvankaSavic领队的此项研究,以先期研究为基础。先前的实验确认,性与性取向有关的空间想象语言能力有所差异。同时发现,男同性恋者与女异性恋者在言语表达方面表现优良,而男异性恋者和女同性恋者空间感则更强。

  根据性别与性取向,90位年龄相仿的志愿者被分为4组,或男或女,或同性恋异性恋。Savic和同事PerLinström对他们做了磁共振脑部扫描。扫描显示,男异性恋者大脑的右半球比左半球大2%;女同性恋者脑部的不对称情况也类似,右半球大脑大左半球1%。

  扫描还显示,男同性恋者与女异性恋大脑的左右大脑大小相同。

  研究结果对伦敦大学的一项研究做出了解释。那项研究发现,与男异性恋者相比,男同性恋者与女异性恋者方向感均不佳,常常只借助地标来辨别方向。

  大脑右半球对人的空间能力起到主宰作用,男异性恋者跟女同性恋者的空间能力或因此得到轻微增强。科研小组早期的一个研究发现,在测试说话的流利程度时,男同性恋者与女异性恋者的表现要胜过女同性恋者与男异性恋者。

  大脑构造的差异与性取向,是前者导致后者,还是后者导致前者,假以时日,科研小组或许会给出一个答案。研究人员为此已开展了新研究,以调查新生儿的大脑对称情况,观察是否可预测新生儿未来的性取向。Savic说:“或许大脑的差异在子宫发育阶段就已经造就,或许是呱呱坠地之后的事,或许此两因素在共同起作用。”

  Savic和Lindström在另外的一系列试验中启用了“PET”,即“正电子发射断层扫描技术”,藉此观察几位志愿者的大脑。他们发现,女异性恋者和男同性恋者的与大脑神经回路连接的扁桃核区相同,而扁桃核区对情感反应至为关键。

  此项研究是确定男女脑部差异努力的一部分,科研人员希望对男女精神紊乱失调的差异性做出解释。例如,女性易患抑郁紊乱,而男性孤独症的患病率则5倍于女性。

  Savic表示:“男女的精神病症分配不均,是众所周知的。理解性别性取向差异,会帮助我们找出治愈这些病症的途径。

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